Ни земли, ни воли Председатель Совета министров сообщил Государственной думе «заявление» в ответ на адрес Думы.Этого заявления все с нетерпением ожидали. Это заявление должно было дать программу правительства.И «программа» правительства дана в самом деле самая ясная.

Омфалос по определению филолога Годфри Хиггинса – это священное место, в котором слышны сверхъестественные вибрации. Это следует из послогового анализа этого слова: «ом» - священный звук или глас, «фа» - произносить, оглашать, «лос» - определённое место, необычное место. То есть омфалос - это место, где можно услышать магические звуки, а не местонахождение божественного фаллоса, как утверждают некоторые псевдо учёные.

Древние считали, что отец богов Зевс пожелал узнать, где лежит пуп Земли. Он пустил с двух "концов света" орлов. Летя с одинаковой скоростью, птицы столкнулись в небе над тем местом, которое и стало считаться центром мира - и произошло это в греческом городе Дельфы. Кстати, именно там находился омфал, считавшийся древними греками пупом Земли.

Омфал (др.-греч. ὀμφαλός — пуп) — древний культовый объект (байтил) в Дельфах, считавшийся Пупом Земли. Этот посвящённый Аполлону камень хранился в его храме, имел вид монолитной глыбы и находился в целле, в окружении двух золотых орлов.

Согласно Греческой мифологии Зевс выпустил с западного и восточного предела мира двух орлов, а в точку их встречи метнул камень, символизирующий центр мироздания — омфал («Пуп Земли»).

Омфал в археологическом музее в Дельфах

Другой миф утверждает, что омфал был именно тем камнем, проглоченным Кроносом вместо Зевса. Варрон упоминает предание, что омфал был могилой священного дельфийского Змея Пифона, то есть изначально представлял из себя надгробный камень и мог служить точкой соприкосновения между миром живых и мёртвых, выступая истинным центром всего мироздания.

Из греческих мифов известно, что дельфийский «пуп» первоначально был посвящен богине земли Гее и только позднее - Аполлону.

В других религиях и мифологиях

Космогонические представления любой культуры как правило содержат сходные представления:
.Те-Пито-те-хенуа (рап. Te-Pito-te-henua — Пуп Земли) — на острове Пасхи рапануйцы называют ритуальную площадку с большим круглым камнем в центре и четырьмя меньшего размера по сторонам света, а также это одно из названий самого острова.
.Мачу-Пикчу — «потерянный город инков», индейцы кечуа называют это место «Пуп Земли».
.Гора Суншань, не соотносясь с представлением о Земле как о теле, тем не менее трактовалась древними китайцами как Центр Мира. В имперскую эпоху представление о горе как сакральном центре мира закрепилось за Тайшань.
.Алатырь, латырь — в рус. средневековых легендах и фольклоре камень, «всем камням отец»» (один из основных элементов космоса), пуп земли, наделяемый сакральными и целебными свойствами. В заговорах Алатырь соответствует центру магических координат мира. Он находится на «синем море Окиане», на «острове Буяне»

Пуп Земли

Специально для Ахилла Гефест выковал щит, на котором была нарисована карта всего известного грекам мира. А гора, располагавшаяся в центре щита, называлась Пуп. Русская народная мудрость гласит: "Мила та сторона, где пуп резан" (то есть мила та сторона, где родился).

Олицетворяет космический центр, из которого питается вселенная, убежище. Символ катарсиса и способности отвращать несчастье. Место, где сообщаются три мира. Каждое священное место - это пуп. Точка, из которой разворачивается не развернувшееся еще пространство. Пуп - центр мира, подобно тому, как Солнце - центр вселенной. Пуп - символ земли и всякого рождения, часто описывается как гора или остров, поднимающийся из вод хаоса. Это место встречи Неба с Землей, обиталище богов, например, гора Меру, Гелиополис, Олимп, Синай, Химинбьорг, Гени-зим. В индуистской традиции известен могучий Агни, установленный около пупа земли (Ригведа, 11:33).

Особая сакральность пупа земли объясняется его связью с родовым местом, с тем, что он несёт на себе след происхождения человека, вселенной (расширяющейся после взрыва: ср. др.-инд. nabh-, "взрываться", "лопаться") и земли (в некоторых центральноазиатских традициях она разрастается вокруг пупа земли как своего центра). В отличие от других категорий моделирования пространства (ср. в связи с этим ст. о середине мира, репрезентацией которой является и пуп земли), пуп земли предельно отвлечён, геометричен и метафизичен, он служит идеальным мыслимым центром в медитативном трансе (например, в буддийских и византийских мистических созерцаниях; считалось, что через созерцание собственного пупа можно изолироваться от "возмущающего" влияния субъективных факторов и охватить десубъективизированный мир как единое целое).
Согласно Страбону, в Дельфах встретились посланные Зевсом с востока и с запада два орла. В память об этом обретённом сакральном центре в середине дельфийского храма был установлен мраморный шар с двумя золотыми орлами по сторонам шара.
В ряде традиций пуп земли отмечается каменными полусферами (пол-яйца) или особыми межевыми камнями (в Южной Индии они называются "пуповыми камнями", ср. лат. umbo, "межевой камень" при umbilicus, "пуп"). В ряде традиций (напр., у индейцев суньи) существуют особые мифы, посвящённые теме отыскания пуп земли, и технология определения центра. У некоторых американских индейцев этот поиск мотивируется представлениями о происхождении племени из пупа или пупа - лона земли.

Распространён образ пупа земли и в азиатских традициях. Так, в одной якутской легенде рассказывается о "спокойном месте - жёлтом пуп восьмиугольной матери земли". Из пупа растёт цветущее дерево с восемью ветвями: его кора из серебра, сок из золота, из кроны сочится божественный напиток с жёлтой пеной, утоляющий голод и жажду и устраняющий горе и печаль. В других легендах этот пуп земли отмечает место рождения первого человека ("белого юноши"). Понятие пупа земли часто встречается в индийских ритуальных текстах ("Этот алтарь - крайняя граница земли, это жертвоприношение - пуп мироздания", PB I 164, 35). Пуп земли - это место, в котором пребывает Агни, когда он на земле, иногда в нём локализуется Вивасват (I 139, 1).

В странах юго-западной Азии и Дальнего Востока известно много примеров приурочения образа пуп земли к храмам, святилищам, алтарям или к трону божества, особенно матери-земли. Пуп земли фигурирует в ряде финноязычных мифологий. В частности, в заговорах против болезней упоминается не только сам пуп земли, но и мотив его вырывания из земли.

Пуп земли может рассматриваться и как вход в лоно, в чрево, в преисподнюю. Так, например, у древних греков, кроме Дельф, пуп земли считался и город Энна в центре Сицилии, где находился храм Деметры в память о том, что в этом месте Аид похитил Персефону.

Пуповину часто считают определяющей судьбу человека. Маори вешают пуповину новорожденной на ветвь священного дерева, чтобы, выросши, она стала плодовитой. Индейцы чироки хранят пуповину девочки под ступкой для растирания зерна, считая, что это сделает её искусной в печении хлеба. Туземцы Западной Австралии топят пуповину мальчика в воде: это поможет ему стать хорошим охотником. Древние германцы считали, что ребёнок, съевший свою пуповину, становится умным, а у испанцев бытует представление о том, что ребёнок, чья пуповина съедена каким-либо животным, вырастает плохим человеком.

Лит.: Худяков И. А., Верхоянский сборник, "Записки Восточносибирского Отдела Русского Географического Общества", т. 1, в. 3, Иркутск, 1890, с. 18, 112, 132, 144, 152; Hocart А. М., Kingship, L., 1927, ch. 14; Harva U., Die religiцsen Vorstellungen der altaischen Vцlker, Hels., 1938; Butterworth E. A. S., The Tree at the navel of the earth, В., 1970.

Пуп земли

Что означает это понятие? Постижение времени было как бы заранее задано сменой дня и ночи, а затем фазами луны, что нашло адекватное отражение в языке: луна на санскрите называется «мас», то есть измеритель. Неслучайно и латинское «мензис» - месяц - находится в тесной связи со словом «мензура» - мера. Но прошли тысячелетия, прежде чем первобытный человек смог упорядочить окружающий пространство космос: четыре стороны света на плоскости и пронзающая эту плоскость ось. Именно тут и мыслится центр мира, или «пуп земли».
Цивилизация этрусков (VIII-IV вв. до н.э.), предшествовавшая Риму, соответствующим образом планировала свои поселения. Сначала проводили главные дороги с запада на восток и с юга на север и только затем начинали отстраивать улицы. Пересечение дорог считалось священным местом и называлось «темплом» - отсюда английское «темпл» и французское «тампль» - храм.
«Пуп земли», таким образом, представлялся своего рода центральной святыней святынь.
Эллада В Древней Элладе «пуп» (греч. «омфалос») знаменовал место происхождения космоса и, соответственно, творения. Наиболее известный среди подобных объектов почитания можно увидеть в Дельфах, где находился знаменитый храм Аполлона Пифия. В тамошнем музее хранится изваянный в форме улья каменный столб, покрытый плетеной сетью. Более похожий на фаллос, нежели на пуп, он лишний раз напоминает о широко распространенном культе плодородия. Наглядный символ творения - он стал общим для всех народов от Индии до Греции, от Китая до Рима.

Однако символика «пупа» намного богаче. Он связует три мира: подземный, земной и небесный - эти три космические области можно последовательно пройти по соединяющей их оси - «пупу». Так боги спускаются на землю, мертвые - в подземный мир, а дух пришедшего в экстаз шамана или жреца может воспрять или спускаться во время его небесных инфернальных путешествий. Отсюда и слава оракула Аполлона Пифия. За предсказанием его жриц - пифий - стекались в Элладу толпы со всех концов мира: греческие мудрецы и иноземные царьки, римские императоры и купцы - все, кто хотел узнать будущее
Космическим центром считался и «Мундус» (от латинского «мир»). Так называлась яма для жертвоприношений, также унаследованная от этрусков. Согласно легенде основатель Рима Ромул вырыл ее как раз в той самой точке пересечения главных улиц «квадратного Рима» - в темплуме. Позднее это место получило название Палатинского холма. Именно сюда приносились горсти земли с легендарной прародины, а вместе с ними первенцы всех культур полеводства. Мундус почитался как «пуп града Рима».

САКРАЛЬНЫЙ ЦЕНТР ГОРОДА МУНДУС
Мундус - сакральный камень, располагавшийся в геометрическом центре регия.
Камень Мундус закрывал четырехугольную яму-пещеру, носившую такое же название. Яму эту по-латыни называют так же, как и небо - Мундус. Она должна была служить как бы центром круга, отмечающего границу будущего города.
Город обязательно должен был иметь свой мистический центр - Мундус - для общения с Подземным миром. Считалось, что Мундус даровал силы Лукумонам и всему народу, служил средоточием представлений о перемещении во Вселенной по вертикальной оси, так как в месте нахождения этого камня, по верованиям этрусков, сходились миры и был возможен переход в Небесное и Подземное царства. Связь одного и того же предмета как с Небесным, так и с Подземным миром становится понятной, если вспомним, что этот камень связывал этрусский народ с душами-защитниками предков и героев, а также охранял уклады и законы жизни жителей города. Души предков, по представлению этрусков, совершали свое загробное путешествие через Подземный мир к Небесному миру, поэтому камень, им посвященный, был своеобразными воротами во все запредельные миры, где души предков могли находиться.
Можно сделать предположение, что изначально Мундусом этруски называли место сакральной связи с Загробным и Подземным миром. В дальнейшем это название перешло и на камень, закрывающий и обозначающий это место. Таким сакральным местом в глубокой древности для этрусков могли служить пещеры и расселины. В Этрурии была найдена глубокая расселина в скале, своеобразный аналог Мундуса, по дну которой струится поток. Разновременные подношения и следы жертвоприношений, обнаруженные в этой расселине, показывают, что почитание богов воды и земли, как и подчиненных им стихий, а также почитание предков и связь через расселину с Подземным миром продолжалось непрерывно, несмотря на смену эпох.
Историк Древнего Рима Ж. Бейе пишет о существовавшем в Риме этрусском обычае открытия камня Мундус, который у римлян назывался manalis lapis. Священная процессия несла камень по улицам Рима, выпуская из Загробного мира не только предков - Манов, но и дождь. "Древние считали, что мертвые обладали огромной властью вызвать дождь". Из чего видно, что культ предков у этрусков и римлян был тесно связан с природными явлениями.

Римляне в какой-то мере переняли воззрения этрусков, поэтому в римскую эпоху в центре римского города имелась квадратная яма - mundus. Данная яма-пещера считалась у римлян ходом в Подземное царство. Камень, ее закрывавший, у римлян назывался "lapis manalis" - "камень Манов". В дни поднятия камня было запрещено совершать любые действия, рассчитанные на благоприятный исход. В эти дни справляли траур по всем покойным, находящимся в Загробном мире.

Полярная звезда и мировая гора Менее известны, хотя и пользовались поклонением, «пупы океана» и «пупы неба». Если в первом случае точное место среди зыбей не обозначено, то небесный центр, что совершенно оправданно астрономически, связан с Полярной звездой. Например, монголы, калмыки и буряты называют Полярную звезду «Золотым столпом», киргизы и башкиры - «Железным столпом», представляя себе ее как колышек, к которому привязаны все объекты космоса. Таким образом, к идее единства пространства и времени человечество пришло задолго до того, как Эйнштейн создал теорию относительности.
Солнце и звезды позволили определить продолжительность года и четыре главные точки: осеннего и весеннего равноденствия и зимнего и летнего солнцестояния. Это жреческое, оккультное знание получило чисто практический выход в сельском хозяйстве. Сроки сева и жатвы, приплода скота и т.п. играли жизненно важную роль в любой цивилизации. Поэтому «пупу земли» и придана форма фаллоса - излюбленного символа производительной мощи, объекта общечеловеческого культа плодоносящей природы.
Особенно похожи греческий омфалус и индийский лингам - фаллический образ, коему и ныне поклоняются в шиваистских святилищах. «Пупом земли» в индуизме и буддизме, однако, считается мифическая гора Смеру. Это через нее проходит ось, нацеленная на Полярную звезду. Почти так же - Сумер или Сумеру - называют мировую гору монголы, буряты и калмыки.
И совсем как индийские боги, схватив эту ось мира, волновали ею изначальный Океан, породив таким образом Вселенную, боги из калмыцкого мифа использовали Сумер как палку, чтобы расшевелить Океан, создав таким образом Солнце, Луну и звезды. Достойна благоговейного восхищения подобная общность космогонических представлений. В основе ее лежат тысячелетние наблюдения ритмов мироздания и живой природы.

Такой же каменный фаллос стоял и в святилище Элевсина, где проходили таинственные мистерии, посвященные богине плодородия Деметре. Это ее дочь Персефону похитил Аид, сделав царицей Тартара - царства мертвых. Символический «пуп земли» предстает как результат взаимодействия женского и мужского начала, занимая законное место в космической структуре первоначал бытия. Мир и дом Эта космология нашла полное отражение и в микромире людей: ось мира изображалась самым конкретным образом - либо столбами, подпирающими жилище, либо отдельными сваями, которые назывались «мировыми столпами». У бурят, горных алтайцев и тувинцев опорный шест шатра ассоци-ируется с небесным столпом. У тувинцев он выступает над верхушкой юрты, и его верхний конец украшается голубыми, белыми и желтыми лоскутами, представляющими цвета различных областей неба. Шест этот - священный, у его основания находится небольшой каменный жертвенник, на который возлагаются приношения. Центральный священный столб - характерная деталь жилища практически всех народов арктического и северо-азиат-ского регионов, а также древних скандинавов и германцев. Он означает, что всякое человеческое жилище проецируется в небо и что прямо из дома возможно восхождение как на небеса, так и в преисподнюю.
Еремей ПАРНОВ 15,Тайная Власть 2006

Как таковой П. з. служит опорой других символов центра (например, мировой оси) или их вершиной (он обозначает вершину мировой горы или место, к которому пристал ковчег, когда стали спадать воды мирового потопа). В рамках мифологическо-космической концепции, устанавливающей соответствия между элементами микрокосма и макрокосма (глаза - солнце, волосы - растения, кости - камни и т. п.), пуп занимает место, в котором совмещаются оба соотносимых объекта: пуп первочеловека и есть пуп вселенной (ср. как исключение возникновение из пупа первочеловека Пуруши воздушного пространства - PB X 90, 14). Идёт ли речь о человеческом или космическом пупе, он обозначается одним словом (ср. рус. пуп, нем. Nabel, англ. navel, др.-греч. ompalos, др.-инд. nabhi). Особая сакральность П. з. объясняется его связью с родовым местом, с тем, что он несёт на себе след происхождения человека, вселенной (расширяющейся после взрыва: ср. др.-инд. nabh-, «взрываться», «лопаться») и земли (в некоторых центральноазиатских традициях она разрастается вокруг П. з. как своего центра). В отличие от других категорий моделирования пространства (ср. в связи с этим ст. о середине мира, репрезентацией которой является и П. з.), П. з. предельно отвлечён, геометричен и метафизичен, он служит идеальным мыслимым центром в медитативном трансе (напр., в буддийских и византийских мистических созерцаниях; считалось, что через созерцание собственного пупа можно изолироваться от «возмущающего» влияния субъективных факторов и охватить десубъективизированный мир как единое целое).

Согласно Страбону, в Дельфах встретились посланные Зевсом с востока и с запада два орла. В память об этом обретённом сакральном центре в середине дельфийского храма был установлен мраморный шар с двумя золотыми орлами по сторонам шара. У древних евреев священный щит имел форму пупа (выступ в центре круглого щита назывался пупом или словом того же корня в древнегреческом и латинском языках). В ряде традиций П. з. отмечается каменными полусферами (пол-яйца) или особыми межевыми камнями (в Южной Индии они называются «пуповыми камнями», ср. лат. umbo, «межевой камень» при umbilicus, «пуп»). В ряде традиций (напр., у индейцев суньи) существуют особые мифы, посвящённые теме отыскания П. з., и технология определения центра. У некоторых американских индейцев этот поиск мотивируется представлениями о происхождении племени из пупа или пупа - лона земли.

Распространён образ П. з. и в азиатских традициях. Так, в одной якутской легенде рассказывается о «спокойном месте - жёлтом П. восьмиугольной матери земли». Из П. растёт цветущее дерево с восемью ветвями: его кора из серебра, сок из золота, из кроны сочится божественный напиток с жёлтой пеной, утоляющий голод и жажду и устраняющий горе и печаль. В других легендах этот П. з. отмечает место рождения первого человека («белого юноши»). Понятие П. з. часто встречается в индийских ритуальных текстах («Этот алтарь - крайняя граница земли, это жертвоприношение - пуп мироздания», PB I 164, 35). П. з. - это место, в котором пребывает Агни, когда он на земле, иногда в нём локализуется Вивасват (I 139, 1). В странах юго-западной Азии и Дальнего Востока известно много примеров приурочения образа П. з. к храмам, святилищам, алтарям или к трону божества, особенно матери-земли. П. з. фигурирует в ряде финноязычных мифологий. В частности, в заговорах против болезней упоминается не только сам П. з., но и мотив его вырывания из земли.

П. з. может рассматриваться и как вход в лоно, в чрево, в преисподнюю. Так, например, у древних греков, кроме Дельф, П. з. считался и город Энна в центре Сицилии, где находился храм Деметры в память о том, что в этом месте Аид похитил Персефону. В связи с подобными представлениями пуп нередко табуируется, служит объектом оберегов и запретов. Считается, что злая сила внедряет в человека болезни и пороки именно через пуп. В одной тюркской мусульманской легенде рассказывается, что, увидев первого человека, дьявол плюнул ему в желудок, но аллах вычистил плевок, отчего П. до сих пор имеет вид рубца, шрама.

Пуповину часто считают определяющей судьбу человека. Маори вешают пуповину новорожденной на ветвь священного дерева, чтобы, выросши, она стала плодовитой. Индейцы чироки хранят пуповину девочки под ступкой для растирания зерна, считая, что это сделает её искусной в печении хлеба. Туземцы Западной Австралии топят пуповину мальчика в воде: это поможет ему стать хорошим охотником. Древние германцы считали, что ребёнок, съевший свою пуповину, становится умным, а у испанцев бытует представление о том, что ребёнок, чья пуповина съедена каким-либо животным, вырастает плохим человеком.

Лит.: Худяков И. А., Верхоянский сборник, «Записки Восточносибирского Отдела Русского Географического Общества», т. 1, в. 3, Иркутск, 1890, с. 18, 112, 132, 144, 152; Hocart А. М., Kingship, L., 1927, ch. 14; Harva U., Die religiцsen Vorstellungen der altaischen Vцlker, Hels., 1938; Butterworth E. A. S., The Tree at the navel of the earth, В., 1970.

В. Н. Топоров

[Мифы народов мира. Энциклопедия: Пуп земли, С. 5 и далее. Мифы народов мира, С. 6453 (ср. Мифы народов мира. Энциклопедия, С. 351 Словарь)]